Hasidism Jewish Life & Religion Joseph Weiss Latest Notebook Rebbe Nahman of Breslov

50 vuotta siitä, kun Gershom Scholemin Prodigy tappoi itsensä – Tablet Magazine

Viisikymmentä vuotta sitten, 25. elokuuta 1969, yksi maailman lupaavimmista haasidismin tutkijoista otti oman elämänsä. Hänen nimensä oli Joseph Weiss, ja vaikka hänestä ei tänään tunneta juurikaan, opettaja, Kabbalan suuri tutkija Gershom Scholem nimitti Weissin Scholemin "lähimpään" ja lahjakkaimpaan opetuslapsiin. Upea mieli liian lyhyessä elämässään, Weiss oli myös kiehtova nähdä ja syytä muistaa tänään sairaudestaan ​​ja kuolemaansa. Hänen tilalleen luonteenomaisia ​​radikaalit muutokset ortodoksisen elämäntavan ja maallisen nihilismin välillä, ja todellakin huhun mukaan on se, että kuolemansa hetkellä Lontoon asunnossaan hän päätti käyttää tallitia ja tefilliiniä.

Kun Kabbalah ja haasidismi houkuttelevat edelleen Sekä tutkijoiden että ei-tutkijoiden huomio sekä juutalaisuudessa että uskonnon tutkimuksessa yleisemmin, ja koska tutkijoiden ja heidän aiheensa rajoja koskevat kysymykset kiinnittävät edelleen tutkijoiden ja heidän lukijoidensa huomion, Weissin työ on nykyään kiistatta merkityksellisempi kuin se oli kun hän oli elossa. Hänen panoksensa uskon ja epäilyjen kysymyksiin sekä kiinnostuksensa uskonnolliseen radikalismiin ja harhaoppiin ovat edelleen hyvin paljon keskustelua hasidismin ja juutalaisten hengellisyyden tutkimisessa.

Joseph Weiss syntyi Budapestissa 10. elokuuta 1918. , ainoa lapsi Neolog-uudistuksen juutalaisperheeseen. Neolog-juutalaisuus oli lievä muoto uudistuksesta, joka syntyi 1800-luvun lopulla Unkarissa. Neolog-juutalaiset kannattivat integraatiota Unkarin yhteiskuntaan yhdistettynä kevyeen juutalaisten oppimiseen. He olivat yleensä hiukan perinteisempiä kuin tuollaiset saksalaiset uudistusjuutalaiset. Weissin isä kuoli 18-vuotiaana jättäen tyhjiön elämäänsä. Ylemmän keskiasteen koulutuksensa jälkeen Weissin kiinnostus juutalaisiin teksteihin johti hänet rabbinalistiseen seminaariin, jossa hän opiskeli ennen ilmoittautumistaan ​​yliopistoon Budapestissa. Weiss saapui Jerusalemiin vuonna 1940 opiskelemaan keskiaikaista heprealaista runoutta ja kirjallisuutta heprealaisessa yliopistossa. Siellä hän osallistui Scholemin kabala-seminaareihin ja tuli nopeasti yhdeksi omistautuneimmista opiskelijoistaan. Yli kaksi vuosikymmentä hänen vanhempi, lapseton Scholem täytti Weissille kadonneen isänsä roolin, ja tämä kiintymys luonnehti heidän monimutkaista suhdettaan vuosien mittaan.

Weiss ei koskaan ollut paljon sionistia, mutta ei kyennyt ja viime kädessä haluttanut sopeutumaan vaikea elämä Palestiinan mandaatissa 1940-luvulla, ja toimiessaan juutalaisjärjestön edustajana Kyproksen juutalaisten pidätysleireillä vuonna 1949 hän teki kaiken voitavansa jatkaakseen oleskeluaan ulkomailla. Scholem kirjoitti 3. tammikuuta 1948 päivätyssä päiväkirjamerkinnässä: ”Opiskelijani Weiss yrittää löytää tavan (ja työn) poistuakseen maasta mahdollisimman pian. Hän ei kerro mitä hänen mielestään on, mutta se on helppo arvata. ”Vaikka Scholem ei ollut tyytyväinen opiskelijansa päätökseen, näiden kahden välinen kirjeenvaihto osoitti, että hän teki kaiken voitavansa auttaakseen häntä.

Weiss lähti Israelista. yhtäkkiä vuonna 1950 Leedsissä, Englannissa, useless muutaman päivän kuluttua väitöskirjan lähettämisestä Scholemille. Hän lähti kerromatta Scholemille lähtöä, joka aiheutti heidän suhteidensa rikkoutumisen, mikä kiistatta osaltaan vaikuttikin siihen, että Scholem hylkäsi väitöskirjan, nimeltään Bratslavin R Nahmanin uskon dialektinen oppi. että Weiss palaa Jerusalemiin ja keskustelee joistakin luvuista; Weiss kieltäytyi. Scholem kirjoitti, että hänet vaivasi Weissin väitöskirjan kolmas osa ”Itsetietoisuuden dialektiikka”, joka kirjoitti maaliskuussa 1951 päivätyssä kirjeessä, että teos oli ”poikkeama oikean tutkimuksen tavoista kuvitteellisen hölynpölyn etsimiseksi. ”Totuudessa, kuten jäljempänä nähdään, Weissin teos tunkeutui toisinaan kartoittamattomalle alueelle, erityisesti hänen psykologisissa ja eksistentiaalisissa lukemissaan haladismista. Huomautuksen julmuuden vuoksi Scholem ei ollut täysin erehtynyt arvioinnissaan.

Weissin väitöskirja kokonaisuudessaan on julkaisematta. Ja Weissille Scholemin hylkäämisellä oli syvä psykologinen vaikutus. Mutta Scholemin avulla, joka järjesti hänelle arvostetun stipendin ja suositteli hänelle luennoitsijan tehtävää Lontoon University Collegessa, Weiss onnistui vakiinnuttamaan seuraavien vuosien aikana yhden merkittävimmistä juutalaisten opintojen tutkijoista Englannissa ja muualla maailmassa. Vuonna 1961 Weiss sai lopulta tohtorin tutkinnon London College University -yliopistosta Scholemin kannustamana, mutta toisen tutkijan, Chimen Abramskyn valvonnassa. Samana vuonna hän avioitui Erna Mai: n kanssa, jonka hän tapasi Scholemin luennossa, jossa hän vieraili Marburgissa, Saksassa, ja pian sen jälkeen heidän ainoa poikansa Amos syntyi. Amosista (joka käytti nimen unkarilaista nimeä Weisz) tuli runoilija ja hän peri isältä hänen herkkyyden kielelleen ja läpitunkevan havainnon. Valitettavasti hänet testamentti myös hänen isänsä mielisairaus. Vuonna 2008 Weisz hyppäsi 12. kerroksensa asunnolta ottaen oman elämänsä vuosien taistelun jälkeen. Ian Fairlyn toimittama postuaalinen runouden kirja, jonka otsikko on Worksongs, julkaistiin Englannissa vuonna 2015.

Joseph Weiss oli valtavan lahjakas mies. Hänen stipendinsa kärjistyi oivalluksella, luovuudella ja syvyydellä. Hän oli myös henkilö, joka kohtasi valtavia tunteellisia kamppailuja ja haasteita, jotka paistavat pimeästi hänen stipendinsa kautta. Vaikka tutkijan ja hänen aiheen välinen suhde on aina monimutkainen, Weissin kanssa se oli melkein yhteisriippuvainen; jokainen tarvitsi toisen hengittää. Samaa voidaan sanoa suhteestaan ​​Scholemiin, jota hän kutsui usein nimellä “Rabbenu Gershom”, viittauksen R. Gershom ben Yehuda Me’or Ha-Golahiin (960–1040), keskiaikaiseen saksalaiseen rabbiinilamppuun. Näiden kahden välinen suhde oli ollut alusta alkaen monimutkaista, mutta se kidutettiin Weissin henkisen tilan heikentymisen jälkeen vuonna 1964. Näiden vuosien kirjeenvaihdossa Weiss haki Scholemin apua, jota hän piti eräänlaisena pelastuksena, mutta Samanaikaisesti hän myönsi Scholemille keskeisen roolin paranoiaalisissa hallusinaatioissaan. Scholemin avuttomuus käy ilmi hänen pitkistä ja kärsivällisistä vastauksistaan ​​Weissin hämmentyneisiin kirjeisiin.

Weiss ei ollut ainoa Scholemin seuralaisista, jotka kamppailivat herkissä henkisissä olosuhteissa ja ottivat oman elämänsä. Itse asiassa neljä Scholemin lähimmistä ystävistä – Walter Benjamin, George Lichtheim (sosialismin tutkija), Peter Szondi (Berliinin vapaan yliopiston vertaileva kirjallisuuden professori) ja Weiss – tekivät itsemurhan. Koska joku taisteli myös masennusjaksoina, Scholem ei koskaan tuntunut aivan ylittävän näitä tappioita, erityisesti Benjaminin ja Weissin. Ystävyyden ja kuoleman rakkauden kokemus ei ollut outo Scholemille. Mutta useless Weissin kuoleman jälkeen Scholem on keskeinen osa tarinaa.

*

Viisikymmentä vuotta kuolemansa jälkeen näyttää siltä, ​​että Weissin ja hänen perintönsä uudelleenarviointi on aiheellista, ja viime aikoina on julkaistu lukuisia artikkeleita ja kirjoja, jotka käsittelevät hänen elämänsä ja työnsä kanssa. Weissin yhdistelmä tieteellistä ymmärrystä ja syvä henkilökohtainen sijoitus aiheeseensa innostaa edelleen nuorempia tutkijoita etsimään haasidismin merkitystä. Viimeisin näistä on erinomainen uusi hepreaksi kirjoitettu nimike Likkutim / Joseph Weiss, jota ovat toimittaneet kaksi nuorta tutkijaa, Avinoam Stillman ja Yossi Schweig, joka ilmestyi juuri heidän uuden Jerusalemin lehdistönsä, Blima Books kanssa. Tämä kauniisti painettu, pieni, pehmeä kansi sisältää useita suhteellisen lyhyitä, mutta tehokkaita esseitä hasidismista ja Weissin yleisempiä pohdintoja juutalaisesta henkisyydestä. Suurin osa esseistä ilmestyi Israelin päivälehdessä Haaretz 1940-luvulla. Yksi lyhyt essee, ”Miellyttävä roska Jumalan rakkauden Jumalan luomuksiin”, löytyi Weissin henkilökohtaisista arkistoista ja ilmestyy nyt ensimmäistä kertaa painettuna. Monissa näistä esseistä näemme heijastuksen Weissin henkilöllisemmästä, jos myös kidutetusta puolelta, kamppailemassa epäilystä, kuolemasta ja uskosta tavalla, joka resonoi enemmän kuin useimmissa hänen tieteellisissä esseissään. Weiss kamppaili voimakkaasti vuosikymmenien ajan työskennelläkseen omien hengellisten matkojensa kautta stipendin avulla tavalla, joka havainnollistaa hänen mielestään hänen halasilaisia ​​aiheita samoin. Weissia voidaan pitää tutkijan esimerkkinä, joka melkein poisti itsensä ja hänen aiheensa erottavan esteen. Ja siinä on Weissin panoksen voima, kauneus ja tragedia.

Viimeisimmässä luennossaan, jonka hän piti ennen kuolemaansa Englannissa toukokuussa 1969, Weiss analysoi Braflavin R. Nahmanin painajaisen Kafkaesque-painajaista, joka on painettu kirjaan Hayei Moharan. Hänen unelmassaan seuraajat seurasivat yhtäkkiä R. Nahmanin, hän pilkkasi ja syrjäytti ympäristönsä synnin takia, jota kaikki väittävät tekevänsä, mutta jota hän ei tiennyt eikä pystynyt muistamaan. R. Nahman yrittää unessaan paeta uudesta kohtalostaan, mutta tilanne seuraa häntä ja jättää hänelle sellaisen paikan maailmassa, jossa häntä ei voida syyttää esi-isiensä häpeästä. Weiss päätti tuoda tämän kappaleen, joka heijastaa paranoidista maailmankuvaa ja hänen hienovaraista, mutta tunkeutuvaa tulkintaansa, mikä tekee tutkijan tunnistamisen tutkimusaiheeseensa ilmeiseksi. Weiss kirjoittaa: ”Bratslavin Nahman puhuu omissa nimissään omasta uskonnollisesta ja sosiaalisesta ahdingostaan. Siellä nousee esiin kolme voimakasta teemaa: syyllisyysongelma, joka on uskonnollinen, häpeä, joka on sosiaalinen, ja sukupolvien seuraaminen, joka on sukututkimus. Nämä kolme ovat niin läheisessä yhteydessä painajaisessa, että tuskin on mahdollista erottaa niitä. ”Weissille” häpeä ”ja” syyllisyys ”olivat hänen olosuhteisiinsa liittyviä tunteita. ”Sukupolvien seuraaminen” liittyi suoraan Scholemiin ja heidän läheisiin, mutta kireisiin suhteisiin. Kun Joseph ja Erna Weissin poika syntyi vuonna 1962, he nimittivät hänet Amos Gershomiksi.

20 vuotta ennen tätä luentoa Weiss kirjoitti lyhyen satiirisen esseen Scholemin 50-vuotispäivää varten. Kyse on hänen opettajastaan, mutta näyttää suuntautuneen myös itseään kohtaan – vaikka Weiss oli vähemmän taitava kuin Scholem piiloutuessaan teoksensa julkisivun taakse:

Scholemin apurahaa olisi pidettävä naamiointina, jonka kautta hän piilottaa todellisen ja tärkeimmän hänen henkisen olemassaolon edut. Koska hän ei halua laittaa niitä kaikkien nähtäväksi, hän piilottaa ne tieteellisten tekstiensä halkeamiin ja rakoihin, ja vähentää siten metafyysikon kuvaa akateemisen tasoon.

Scholem, usein piikikäs ja kriittinen hänestä kirjoitettujen asioiden suhteen, piti esseestä. Hän tiesi, että Weiss näki naamionsa takana. Weissin teos on yleensä kirjoitettu erottuvaan tyypilliseen heprealaiseen tyyliin, runolliseen ja ehdottavaan, viitaten usein pyhiin kirjoituksiin ja rabbiinisiin lähteisiin. Weissin hepreassa on hieno ja tumma kauneus, joka ylittää hänen opettajansa työläisemmän heprean kielen. Nämä olivat nykypäivän heprealaisen proosaa, ja Weissin hebraismi ei saisi jäädä huomaamatta. Seurauksena on, että toisinaan ajatellaan, että Weiss ei kirjoita tutkielmaa, vaan säveltää pääainetekstinsä, joka perustuu hänen aiheensa analysointiin.

Weiss oli nuoruudestaan ​​kuolemaansa saakka tutkija. Mutta hän ei ollut puhtaasti tieteellinen ajattelija eikä myöskään puolustaja. Hän oli lähinnä uskonnollinen harhaoppinen. Emme aio käyttää näitä termejä millään tavanomaisella tavalla. Tarkoitamme uskonnollista harhaoppista siinä mielessä, että hänen työnsä paljasti aiheen aidosti uskonnolliset ja henkisesti radikaalit elementit. Hän halusi osoittaa, että hänen aiheillaan oli sama inhimillinen ahdistus kuin hänellä, ja että heillä oli jotain opetettavaa hänelle ja meille siitä. Hänen harhaoppi lukei eksistentiaalisia ja psykologisia troppeja hasidialaiseen kirjallisuuteen ja paljasti heidismin sisäpuolet monimutkaisena tunneharjoittelujen verkkona, jotta terätetään mieli ja sydän nähdäksesi maailman eri tavalla. Hasidismi oli Weissille tarkka esimerkki ihmisen pimeyden torjunnasta, Bratslavin Nahman oli sen suuri esimerkki. Joitakin vuosia sitten Noam Zadoff ja Jonatan Meir löysivät Weissin arkistosta julkaisemattomia käsikirjoituksia, joissa Weiss väitti löytäneensä vinkkejä Jacob Frankin harhaoppisista opista Bratslavin rabbi Nahmanin opetuksista. Yksi ihmettelee, kuinka paljon tämä oli projektio itsestään. Weiss houkutteli myös muita Hasidicin mestareita, kuten R. Hayim Hayka Amdurasta, R. Dov Baer the Meggrit of Mezritch ja Mordecai Yosef Izbicasta, koska kukin omalla tavallaan miehitti haladisten luovuuden ja henkisyyden reunukset työntämällä Jumalaa, elämää ja ihmistä koskevan normatiivisen ajattelun rajat.

*

Saadaksemme käsityksen Weissin merkittävästä panoksesta hasidismin tutkimukseen, käsittelemme kolme hänen teoksensa keskeistä teemaa – epäily, usko ja kuolema – kolmesta uuteen osaan sisältyneestä esseestä Likkutim, toimittaneet Stillman ja Schweig. Tämä foorumi ei salli näiden esseiden perusteellista analysointia, mutta toivomme herättävän Weissin henkilökohtaisen ja tieteellisen äänen, joten vaikutusvaltainen niille, jotka osallistuvat Hasidic-stipendiin.

Kysymys "(eksistentiaalisesta) kysymyksestä" tai hepreaksi, kushia, miehitti suuren osan Weissin työstä Bratslavin Nahmanilla. Haaretzissa 10. syyskuuta 1946 Weiss julkaisi esseen nimeltään "Bratslavin Nahmanin kysymyksen paksuudessa", joka oli lyhennetty versio hänen paljon pidemmästä aiheesta aiheesta. Kysymys "(eksistentiaalisesta) kysymyksestä" Weissille on sitä, mitä hän kutsuu "ristiriidan ja vastarinnan tapaksi", "henkiseksi vastaukseksi, joka tulee uskonnon rationalisointikriisin jälkeen". Weiss kirjoitti aikaan, kun eksistentialismi oli nähdään vakavana kritiikinä maailman levottomuudesta, joka asetti tieteen nykyaikaisten uskonnollisten käsitysten eturintamaan. Weiss esittää haladismia ja sen keskittymistä tietämisen ja uskomisen väliseen rikkoutumiseen nykyaikaisen työntövoiman puuttumisena todellisuuden rationalisointiin.

Kun Weiss lukee Bratslavin Nahmania, ”kysymystä” (kushia) ei koskaan ratkaista, koska se on hyvin ihmisen kokemuksen kangas ja koko maailma. "Nahman", sanoo Weiss, "on todellinen dialektikko ja hänen opetustaan ​​voidaan perustellusti kutsua kysymyksen metafysiikkaksi." Kiertämällä tarkoituksella rabbiinista lausetta, joka sanoo: "Jumala on maailman paikka, mutta maailma ei ole Jumalan paikka," ”Weiss kirjoittaa Nahmania ohjaten:” Maailma ei ole kysymyksen paikka, mutta kysymys on maailman paikka… paikka, jossa me kaikki asumme lunastajan tulemiseen asti. ”

Tässä ja muissa esseissä , Weiss on usein vaikea erottaa aiheesta; hän ilmentää aihetta niin syvästi, että siirtyy tieteellisen arvioinnin antamisesta teologisen väitteen esittämiseen. Ei vain Nahmanin "takertuminen" tietämättä, vaan myös Weissin. Johtopäätöksessään Weiss kirjoittaa: ”Tämä [dialectic of the question] on uskonnollisen ihmisen muotoilu, joka voittaa harhaoppia ei sanallisten väitteiden, vaan ihmisen todellisen kokemuksen kautta; usko ei ole sitä mitä hänellä on, vaan pikemminkin usko ja uskova ovat yksi asia. ”Nahmanille ja Weissille usko ei kuitenkaan ole koskaan varmuutta, vaan vain tietämättömyyden ja sen psykologisten vaarojen toteutuminen, näennäisesti itsediagnoosina. 19659002] Usko oli toinen aihe, johon Weiss panosti paljon. Toukokuussa 1947 hän julkaisi Haaretzissa muistokirjan R. Areleh Rothille (1894–1947), radikaalin Jerusalem Hasidicin lahkon perustajalle Toldos Aaronille. Roth muutti Ungvarista, Unkarista, Mandate Palestiinaan vuonna 1924 ja perusti siitä, mistä tulisi suurin Hasidicin lahko Meah Shearimin uudessa naapurustossa. Radikaalisti anti-sionistinen – hänen nuoruudessaan Rothilla oli yhteisö Satu Maressa, R. Joel Teitelbaumin kotona, joka tunnetaan myöhemmin nimellä Satmar Rebbe – Roth oli yksi innovatiivisimmista hasidien ajattelijoista uskon kysymyksessä, väittäen provokatiivisesti, että ” meidän aikanamme ”, maallisuuden nykyaikana usko on kaikkea muuta kuin mahdotonta kenellekään. Kuten Weiss kirjoittaa: "Uskon pudotuksen [in our time] kielteinen diagnoosi siirtyy peittämisestä julkistamiseen R. Areleh Rothin teoksessa. Tämän syksyn" protestanttisessa "rekisterissä [from faith] pitäisi olla kaiken omistautumisen perusta, koska" me kaikki olemme vahingoittuneet uskossamme. Tämä vika ei ole useless "vapaa-ajattelijoiden" keskuudessa. "

Weissin mukaan Roth kuuluu myös tähän pudonneeseen tilaan. Tämä pudonnut tila, kyvyttömyys todella uskoa, ei ole jotain, mitä voidaan nähdä, mutta se voidaan löytää useless syvälle juurtuneen itsetutkimuksen avulla. Tämä, Weiss väittää, on Rothin kirjoitusten ydin. Weiss valittaa, että Rothin tarkkaan analysointi ei koskaan saanut ansaitsemansa kohtelua, mutta Weiss ei mainitse Scholemin huomauttavan, että Roth oli yksi aikansa neljästä aitasta mystiikasta: Muut kolme olivat Rav Kook, Lubavitcher Rebbe – kuudes tai seitsemäs, se ei ole selvää – ja Nathan Birnbaum (itävaltalainen intellektueli, ei sarjakuva, joka tunnetaan paremmin nimellä George Burns).

Rothille ja myös Weissille uskon heikkeneminen tekee uskonnollisesta omistautumisesta niin vaikeaa aikanamme, ja myös niin välttämätöntä, ja sen tulisi olla tärkeä tutkimuksen aihe. Weiss kirjoittaa, että ”uskon aihe on voimakas yksilöllinen ja subjektiivinen ilmiö. Tätä periaatetta kuullaan harvoin: Jokaisen on rakennettava oma uskonsa elämä ja luotava yksilöllinen uskonkulttuuri [for oneself]. ”Usko Weissiin ei ole jotain, mitä jollain ei ole tai jolla ei ole; Sen sijaan omistautumisen tulisi keskittyä ensisijaisesti ”uskon pyrkimyksiin”, koska tosiasiassa usko on nykyään kaikkea muuta kuin mahdotonta. Rothille tämä vaatii syvää, kiistatonta ja tinkimätöntä alistumista tiukalle hartaudelliselle elämälle, ei uskon ilmauksena, vaan puuttumisen ilmaisuna. Kääntämällä ultraortodoksian ja haredismin päähänsä, Roth ehdottaa, että hurskaus ei vahvista uskoa, vaan suojaa sitä uskomattomuudessa ja epäilyksessä olevan maailman kokemusten varalta.

Hänen lähes harhaoppisella tavallaan Weiss suostuisi, vaikka hän valitsee toisen polku, uskottoman omistautumisen polku. Hän lopettaa Rothin muistolaisuutensa seuraavasti: ”Joka haluaa täyttää luojan tahdon ja sanoo sielulleen:” Asun omistautumisessa [to God] ”: sillä henkilöllä ei ole eroa, jos hän saa palkkio tai helvetti siitä omistautuneesta elämästä. Tälle bhaktalle kaikesta tulee tasa-arvoista, koska bhakta päättää elää yksinkertaisena Jumalan palvelijana, kuten Lublinin näkijä selitti Sheman sanat "kaikella sielullasi": "Joskus on tarpeen laskea helvettiin (gehenom ) Jumalalle. "Sillä, joka todella alistuu Jumalalle, tämän lukemisen mukaan palkinnosta ja rangaistuksesta tulee merkityksetön, se hyväksyy kaiken mitä tulee missä tahansa muodossa. Weissin elämän ja kamppailun perusteella nämä viimeiset sanat ja Rothin teoria uskon pudotuksesta yleisemmin resonoivat. Weissiin Hasidicin maailma ei ollut valon ja iloa, vaan yritti löytää tien ulos pimeydestä. Usko ei ole tie, mutta se voi olla polku. Maailma pysyy hänelle epävarmuuden tiheänä. Usko ei osoita yhtä tietä valoon, vaan antaa useless selviytyä pimeässä epäilyksen metsässä.

Kuoleman aiheella oli myös merkittävä merkitys Weissin kirjoituksissa erilaisissa esseissä. Näyttää siltä, ​​että Weissin työssä on lausumaton yhteys uskon ja kuoleman välillä. Ilman ensimmäistä jälkimmäinen on jatkuvasti läsnä oleva mahdollisuus. Kuolema on aihe, jota Weiss tutkii syvällisesti. Haaretzissa elokuussa 1947 julkaistussa teoksessa, jonka otsikkona on ”Jumalan nimen ja uhrautuvan kuoleman pyhittäminen”, Weiss toteaa: ”Vaikka juutalaisen uskonnon kuolemankokemusta ei olekaan tänään tutkittu vakavasti, tämän kysymyksen tutkimisella ei näytä olevan olevan "Kuolemalla tai" kuoleman kokemuksella "Weiss on selvä, että hän ei tarkoita sitä, mitä tapahtuu kuoleman jälkeen, vaan itse kuoleman kokemusta. Monissa tapauksissa haasidismissa, aikaisempien perinteiden mukaisesti, kuolemaa pidetään ”sielun todellisen luonteen makeina ikävinä” yhdistyäkseen lähteensä kanssa.

Weissillä ei ole sellaista. Kuolema perustuu pelkoon; se tarkoittaa jotain, ja se tekee jotain, ja Weiss halusi tutkia sitä sekä akateemisesti että henkilökohtaisesti. Uhrakuolema tai Kiddush ha-Shem voi olla pyhä teko, mutta se on myös yksinäinen teko, jolla yksilö hylkää maailman ja kaiken uskonnollisen merkityksen paitsi sitä, mikä seisoo suhteessa Jumalaan. Weissille Kiddush ha-Shem vaatii seuraavan kysymyksen: Jos Jumala on kaikki olemassa, onko tässä maailmassa sen arvoinen? Keskittyen jälleen Bratslavin Nahmaniin vastakohtana Hasidic-liikkeen perustajan Israel Baal Shem Tovin opetuksiin, Weiss sanoo, että yksinäisyyden ja kuoleman välinen suhde on vahva. Jopa kuollessa maailman vuoksi, maailman hylkäämisen yksinäisyys pysyy. Elämänsä viimeisenä vuonna, joka oli kärsinyt parantumattomasta tuberkuloosista, Nahman pohti kuolemaa tavalla, joka muutamalla muulla juutalaisella ajattelijalla on. Nahman katsoi itseään "uhraukseksi" ja totesi tarinassaan "Kenttämestari", että siellä on sieluja, joiden kiinnittyminen voi tapahtua vain toisen ihmisen kuoleman kautta, ja on sieluja, jotka eivät pysty suorittamaan rooliaan tässä paitsi kuoleman kautta. ”Weissin arvion mukaan edes tarkoituksellinen uhrautuva kuolema ei koskaan poista itse kuoleman pelkoa.

Tässä, kuten muuallakin, Weiss näyttää puhuvan itsensä kanssa. Ja nimenomaan tässä, hän kohtaa sen, mikä lopulta vie hänet meiltä. Kukaan ei aivan tiedä yksinäisyyttä, jota tarvitaan maailman hylkäämiseen niin täydellisesti, että kuolemasta tulee todellinen – ehkä ainoa – mahdollisuus. Ja jopa usko siihen, että jonkun kuolema tekee maailmasta paremman, ei pysty poistamaan pelkoa, joka tällaiseen yksinäisyyteen liittyy.

Joseph Weiss, enemmän kuin useimmat haasidismin tutkijat, salli sen monimutkaisen ja monimutkaisen maailman tulla osaksi oma liha; ei tuoda iloa, mutta selittää pelkoa, ei korjata, vaan ymmärtää tuhoa, ei vapauttaa, vaan ymmärtää ihmisen vieraantumista ja korostaa ihmisen olemassaolon hajoamista. Weissille haasidismi vangitsi Nietzschen tekemän ihmisen, aivan liian inhimillisen. Loppujen lopuksi hasidismi ei pystynyt hälventämään pimeyttään, yksinäisyyttään eikä vakauttamaan uskoaan. 25. elokuuta 1969 Weiss tiesi kaiken, mitä hän tarvitsi tietää – että maailmalla, kauneudellaan, mahtavuudellaan ja kirkkaudellaan, ei yksinkertaisesti ollut paikkaa hänelle. Ja niin hän rukoili rukoushuivissa ja Tooralla, joka oli kääritty käsiinsä ja otsaan, ja jätti meille jäähyväiset.

***

Kuten tämä artikkeli? Tilaa Day by day Digest -sovellus saadaksesi Tablet-lehden uuden sisällön postilaatikkoosi joka aamu.

Noam Zadoff on Israelin instituutin vieraileva tiedekunta Münchenin yliopistossa. Hän on Gershom Scholemin ja Joseph Weissin välisen heprealaisen kirjeenvaihdon toimittaja ja Gershom Scholemin kirjoittama: Berliinissä Jerusalemiin ja takaisin.

var fb_param = ;
fb_param.pixel_id = '6014119670302';
fb_param.value = '0,01';
fb_param.foreign money = 'USD';
(toimia()
var fpw = document.createElement ('skripti');
fpw.async = totta;
fpw.src = '//join.facebook.internet/en_US/fp.js';
var ref = doc.getElementsByTagName ('script') [0];
ref.parentNode.insertBefore (fpw, ref);
) ();
(toimia();
_fbds.pixelId = 1423978307847040;
var fbds = document.createElement ('skripti');
fbds.async = totta;
fbds.src = '//join.fb.internet/en_US/fbds.js';
var s = doc.getElementsByTagName ('script') [0];
s.parentNode.insertBefore (fbds, s);
) ();
ikkuna._fbq = ikkuna._fbq || [];
window._fbq.push ([“track”, “PixelInitialized”, ]);
(toiminto (d, s, id)
var js, fjs = d.getElementsByTagName (s) [0];
if (d.getElementById (id)) palaa;
js = d.luotaElementti (t); js.id = id;
js.src = "//connect.facebook.net/en_US/sdk.js#xfbml=1&version=v2.5&appId=214067098624442";
fjs.parentNode.insertBefore (js, fjs);
(dokumentti, 'käsikirjoitus', 'facebook-jssdk'));